ACLA 2026 Conference

Each spring, ACLA hosts its annual bilingual conference, which brings together applied linguistics researchers from Canada and beyond. The program includes engaging plenary talks, individual papers on current issues, symposia, poster presentations, and activities specifically designed for graduate students—including mentorship sessions and publishing workshops.

Participate in stimulating discussions at our conference
To participate, you must be an ACLA member and register for the conference.

Please cover the membership fee and registration before April 12026.

2026 Conference

May 25-26, 2026

University of Alberta (Edmonton), Campus Saint-Jean

We are excited to inform you that the ACLA 2026 conference will be held in Edmonton, at the University of Alberta, Campus Saint-Jean.

Campus Saint-Jean is the French-language section of the University of Alberta in Edmonton. We are particularly excited about this location as it will create more space for a truly bilingual/plurilingual conference. In line with ACLA’s mission, our event will continue to support equity, diversity, inclusion, and decolonization.

Program - Horaire.pdf

Presentation types

Oral communications : 20-minute presentations, followed by a 10-minute question/discussion period.

Poster presentations: presented in a 90-minute block. Posters will have a separate time slot to avoid overlap with oral presentations.

Symposia: planned for 2-hour blocks. The number of symposia is limited to 4.

Plenary speaker

Opening conference

Michael Zuniga, Université du Québec à Montréal

The Heart of the Task: How Emotion Moves Second Language Learning

Michael Zuniga

Michael Zuniga is a professor in the Département de didatique des langues at the Université du Québec à Montréal. His research interests focus on the role of cognition and emotions in second-language learning. He is interested in how language tasks and teacher practices interact with learners' emotional experiences in the classroom and how these emotions, in turn, interact with language learning and performance. His work has been published in various journals, such as The Modern Language Journal, System, and the Journal of Psycholinguistic Research. He has also been co-editor-in-chief of The Canadian Modern Language Review.

The Heart of the Task: How Emotion Moves Second Language Learning

In times marked by rising polarization and challenges to tolerance, applied linguistics stands as a vital space for cultivating diversity, equity and inclusion through commitment to multiple languages, cultures, voices and learner and teacher experiences. This plenary opens with a reaffirmation of the social and humanistic importance of our field before turning to its central theme: The role of emotions as an adaptive mechanism in second language learning. I argue that emotions are not mere by-products of learning experiences, but dynamic forces that guide attention, sustain motivation and mobilize action in ever-changing environments. The study of emotions in language learning has expanded rapidly, supported by a growing body of empirical evidence. Drawing on empirical findings from our research program on emotions, cognition, and L2 speech production, I first illustrate how cognitive and affective factors jointly and significantly shape key dimensions of oral L2 fluency. These findings raise a crucial question for classroom practice: if emotions influence cognition and learning, how can educators design tasks and activities that optimize emotional and cognitive conditions for language learning? To explore this question, I will also discuss recent our work on how various task characteristics and task-implementation factors interact with learners’ real-time cognitive and affective experiences, particularly through the construct of flow, a state of intrinsic motivation associated with full task engagement, positive affect, and enhanced performance. I conclude by outlining principles for fostering an emotionally supportive classroom ecology—what I call the emotional landscape of language learning—that promotes sustained engagement, deeper learning, and more equitable participation.

Au cœur de la tâche : comment l’apprentissage des langues est mû par les émotions

À l’heure où les sociétés se polarisent de plus en plus et où la tolérance est mise à l’épreuve, la linguistique appliquée constitue un espace essentiel pour promouvoir la diversité, l’équité et l’inclusion, notamment par son engagement envers la pluralité des langues, des cultures, des voix et des expériences des apprenants et des enseignants. Cette conférence plénière s’ouvre ainsi sur un rappel de l’importance sociale et humaniste de notre discipline, avant d’aborder son thème central : le rôle des émotions comme mécanisme adaptatif dans l’apprentissage des langues secondes.Je soutiens que les émotions ne sont pas de simples sous-produits des expériences d’apprentissage, mais des forces dynamiques qui orientent l’attention, soutiennent la motivation et mobilisent l’action dans des environnements en constante évolution. La recherche sur les émotions en apprentissage des langues a connu un développement rapide, appuyé par un nombre croissant de travaux empiriques.En m’appuyant sur des résultats empiriques issus de notre programme de recherche portant sur les émotions, la cognition et la production orale en L2, je souligne d’abord comment les facteurs cognitifs et affectifs contribuent conjointement et de manière significative à façonner des dimensions clés de l’aisance à l’oral en L2. Ces résultats soulèvent une question centrale pour la pratique en classe : si les émotions influencent la cognition et l’apprentissage, comment concevoir des tâches et des activités qui optimisent les conditions émotionnelles et cognitives favorables à l’apprentissage des langues ?Pour explorer cette question, je discute également de nos travaux récents examinant comment différentes caractéristiques des tâches et des modalités de mise en œuvre interagissent avec les expériences cognitives et affectives des apprenants en temps réel, notamment à travers le concept de l’expérience optimale (le flow en anglais), un état de motivation intrinsèque associé à un engagement total dans la tâche, à des affects positifs et à une performance accrue. Je conclus en esquissant des principes pour favoriser une écologie de classe émotionnellement soutenante, propice à un engagement durable, à des apprentissages plus approfondis et à une participation plus équitable.

Closing conference

Belinda kakiyosēw Daniels et Meike Wernicke

astam õta kiyokẽtan aciyaw - Come on over, let's visit awhile – Viens, on va faire un tour

Belinda kakiyosēw Daniels is Nēhiyaw from pahkitahwākan sākahikan, the territory of the Sturgeon Lake First Nation, Saskatchewan, covered by Treaty No. 6.

Belinda is also an assistant professor in the Department of Indigenous Education, where she focuses on Indigenous language revitalization, additional language learning, adult learning, community learning, Indigenous education, and land-based education at the University of Victoria.

Meike Wernicke is an associate professor in the Department of Language and Literacy Education on the xʷməθkʷəy̓əm campus of the University of British Columbia. Her research with French teachers in minority language settings centers critical questions with regard to teacher professional learning and identity construction and the discursive processes that inform raciolinguistic ideologies and exclusion in educational settings. Her current projects focus on initial teacher education with an emphasis on multilingual intercultural pedagogies and decolonizing and antiracist approaches.

astamik õta, kiyokētān aciyaw - Come on over, let's visit awhile – Viens, on va faire un tour

Alison Phipps (2013) kikiskisimikonaw kâ-tahkiskeyahk “miyo pihci-sihcikewin wahkohtowina” ekotawihktâpowakeyihtamowina anima tâpwe itôtamowin eta kakwe kaskihtâhk “atiht miywâsin”, moytatakwastâhk mâka isi “pikwâwiyak itôtamowin ka-ihtakohk ekwa osihcikewin”. ôta mâmiskôtamowin,nimâmitoneyihtenân kîkway itweyimakahk ka-osihtâhk miyo wahkohtowina misawe pîtos itâpahtamowina,pimâtisiwina, ekwa kiskeyihtamowin misiwewina eta ka-kiskinwahamâsohk ka-mâmawi pimohtehk ohciiyiniw pîkiskwewin waniskâpicikewin (ILR) nimâcihtânân eta e-kiskinwahamâkeyâhk mâmawi osihtâhkosihcikan-pe-kiyohketân (astam mahti kiyohketân) eta tâwayihk wahkohtowin kiskinwahamâkewin ka-sihtoskamihk iyiniw pîkiskwewin atoskewin mekwâc kâ-ahkami itôtamihk ohci oski ekwa âsay kâ-atoskâtahkik iyiniw nitonikewak misawe askîhk kanâta kâ-itisihkâtamahk ôma askiy. nistam ôma kâ-mâmiskôtamâhk niwihtenân tânihki kâ-itôtamâhk ekwa pihci nâway ohci anima atoskâcikan, anihi kâ-pimâtahk ekwa moy kâ-pimâtahki “atoskewina” mîna kâ-mâcihtâhk isi tâpowakeyihtamowina kâ-wiyastâhk ekwa ahkami wihcikeyimakahk anima atoskâcikan mâmawi atoskâtamihk waweyisihcikewinitôtamowin. ekota ekwa kotakihk kâ-mâmiskôtamihk nimâmitoneyihtenân tânisi anima atoskâcikanâniskôpicikeyimakahk isi kâ-esi peyako atoskeyâhk-asici nehiyawewin okihcihtâw iskwew (Belindakakiyosêw) ekwa mîna asici môniyâw pîkiskwewin nitonikew/kiskinwahamâkew (Meike) -nitatoskewininânekwa kâ-kiskinwahamâkeyâhk, ninitonikewinân, ekwa anihi kihci atoskewina ninawasônenân ahpônikwecimikawinân ka-otinamâhk. Kwayask nitatôtenân ôma atoskewin pihcâyihk tâpowakeyihtamowinayâwin ohci kiyohkâtowin (Ermine, 2007), kâ-esi osihtâhk e-tawinikâteki kîkwaya ka-kihceyihtamihk pîtosinistohtamowina ohci pîkiskwewin ekwa nipakitinikonân kihcinâc pîkiskwewin ka-ohpinamâhknitatoskewininânihk. nipakoseyihtenân kâ-mâmiskôtamâhk ka-wâpahcikâtew peyak meskanaw isi ka-osihtâhk ayâwina ka-sihtoskeyimakahki ekwa pimâcihtâhk iyiniw pîkiskwewina misawe kahkiyawpîkiskwewin kiskinwahamâson ayâwina-tâpiskoc kâ-pîkiskwecik aniki kiyokêtân kâ-wîci-atoskeyimâyâhkik:nanâtohk nehiyaw pîkiskwewina mîna nēhiyawēwin, nēhinawēwin ekwa nēhithawēwin, Coast Salishpîkiskwewina tâpiskoc hənq əminəm , SENĆOŦEN ekwa Lekwungen, Munsee ekwa Anishinaabemowin,Michif, Mi'kmaq, ekwa Nahuatl/Zapoteca and Northern Cheyenne.

Résumé

Alison Phipps (2013) nous rappelle que fonder de « bonnes relations interculturelles » sur l’éthique est un acte délibéré visant à accomplir « quelque chose de bien », non pas comme une imposition mais comme « un processus commun de devenir et de création ». Dans cette présentation, nous considérons ce que signifie établir de bonnes relations entre différentes visions du monde, expériences de vie et systèmes de connaissances dans le cadre de l’apprentissage de la marche commune vers la revitalisation des langues autochtones (RLA). Nous commencerons par présenter un projet conçu collectivement – pē-kiyokētān – qui s’articule autour d’une recherche relationnelle visant à soutenir le travail sur les langues autochtones actuellement mené par des chercheuses et chercheurs autochtones, nouveaux et confirmés, sur les terres que nous appelons aujourd’hui le Canada. Dans la première partie de notre discussion, nous exposons la motivation et l’histoire du projet, ses « résultats » tangibles et intangibles, ainsi que les principes onto-épistémologiques émergents qui ont façonné et continuent d’inspirer le processus créatif collaboratif du projet. Dans la deuxième partie, nous examinons comment ce projet s’articule avec nos propres domaines d’activité – en tant que guerrière nēhiyawēwin (Belinda-kakiyosēw) et chercheuse/formatrice allochtone en éducation des langues (Meike). Cela inclut nos études et notre enseignement, nos recherches, ainsi que les rôles professionnels que nous choisissons d’assumer ou qu’on nous demande d’endosser. Nous abordons ce travail dans un espace éthique d’engagement (Ermine, 2007), afin de créer des ouvertures qui respectent les différentes conceptions de la langue et nous permettent de donner la priorité à la résurgence langagière dans notre travail. Nous espérons que notre présentation permettra d'entrevoir une voie vers la création d’espaces qui soutiennent la préservation les langues autochtones dans tous les contextes d’enseignement des langues – telles que celles parlées par nos collègues kiyokētān : les variétés de la langue crie, notamment le nēhiyawēwin, le nēhinawēwin et le nēhithawēwin, les langues salishanes telles que le hən̓q̓əmin̓əm̓, le SENĆOŦEN, le Lekwungen et le nɬeʔkepmxcin, ainsi que le munsee et l’anishinaabemowin, le michif, le mi’kmaq, le nahuatl/zapotèque et le cheyenne du Nord.

Abstract

Alison Phipps (2013) reminds us that grounding "good intercultural relationships" in ethics is a deliberate action with the aim of achieving "some good," not as an imposition but as "a common process of becoming and creating." In this talk, we consider what it means to build good relations across different worldviews, life experiences, and knowledge systems as part of learning to walk together for Indigenous language revitalization (ILR). We begin by presenting a collectively built project – pē-kiyokētān (come let's visit) – which centers on relational scholarship in supporting the Indigenous language work currently being undertaken by new and established Indigenous researchers across lands we now call Canada. In the first part of our discussion we lay out the motivation and history behind the project, the tangible and intangible "outputs," as well as the emerging onto-epistemological principles that have shaped and continue to inform the project's collaborative creative process. In the second part of the talk we consider how the project connects to our own areas of work – as a nēhiyawēwin warrior (Belinda-kakiyosēw) and as a settler language researcher/educator (Meike) – our coursework and teaching, our research, and the professional roles we choose or are asked to take on. We approach this work within an ethical space of engagement (Ermine, 2007), as a way of creating openings that respect different understandings of language and allow us to prioritize language resurgence in our work. We hope that our conversation offers a glimpse of one pathway towards creating spaces that support and sustain Indigenous languages across all language education settings – such as those spoken by our kiyokētān colleagues: varieties of the Cree language including nēhiyawēwin, nēhinawēwin and nēhithawēwin, Salishan languages such as hən̓q̓əmin̓əm̓, SENĆOŦEN, Lekwungen, and nɬeʔkepmxcin, as well as Munsee and Anishinaabemowin, Michif, Mi'kmaq, Nahuatl/Zapoteca and Northern Cheyenne.