astamik õta, kiyokētān aciyaw - Come on over, let's visit awhile – Viens, on va faire un tour

 

Alison Phipps (2013) kikiskisimikonaw kâ-tahkiskeyahk “miyo pihci-sihcikewin wahkohtowina” ekotawihktâpowakeyihtamowina anima tâpwe itôtamowin eta kakwe kaskihtâhk “atiht miywâsin”, moytatakwastâhk mâka isi “pikwâwiyak itôtamowin ka-ihtakohk ekwa osihcikewin”. ôta mâmiskôtamowin,nimâmitoneyihtenân kîkway itweyimakahk ka-osihtâhk miyo wahkohtowina misawe pîtos itâpahtamowina,pimâtisiwina, ekwa kiskeyihtamowin misiwewina eta ka-kiskinwahamâsohk ka-mâmawi pimohtehk ohciiyiniw pîkiskwewin waniskâpicikewin (ILR) nimâcihtânân eta e-kiskinwahamâkeyâhk mâmawi osihtâhkosihcikan-pe-kiyohketân (astam mahti kiyohketân) eta tâwayihk wahkohtowin kiskinwahamâkewin ka-sihtoskamihk iyiniw pîkiskwewin atoskewin mekwâc kâ-ahkami itôtamihk ohci oski ekwa âsay kâ-atoskâtahkik iyiniw nitonikewak misawe askîhk kanâta kâ-itisihkâtamahk ôma askiy. nistam ôma kâ-mâmiskôtamâhk niwihtenân tânihki kâ-itôtamâhk ekwa pihci nâway ohci anima atoskâcikan, anihi kâ-pimâtahk ekwa moy kâ-pimâtahki “atoskewina” mîna kâ-mâcihtâhk isi tâpowakeyihtamowina kâ-wiyastâhk ekwa ahkami wihcikeyimakahk anima atoskâcikan mâmawi atoskâtamihk waweyisihcikewinitôtamowin. ekota ekwa kotakihk kâ-mâmiskôtamihk nimâmitoneyihtenân tânisi anima atoskâcikanâniskôpicikeyimakahk isi kâ-esi peyako atoskeyâhk-asici nehiyawewin okihcihtâw iskwew (Belindakakiyosêw) ekwa mîna asici môniyâw pîkiskwewin nitonikew/kiskinwahamâkew (Meike) -nitatoskewininânekwa kâ-kiskinwahamâkeyâhk, ninitonikewinân, ekwa anihi kihci atoskewina ninawasônenân ahpônikwecimikawinân ka-otinamâhk. Kwayask nitatôtenân ôma atoskewin pihcâyihk tâpowakeyihtamowinayâwin ohci kiyohkâtowin (Ermine, 2007), kâ-esi osihtâhk e-tawinikâteki kîkwaya ka-kihceyihtamihk pîtosinistohtamowina ohci pîkiskwewin ekwa nipakitinikonân kihcinâc pîkiskwewin ka-ohpinamâhknitatoskewininânihk. nipakoseyihtenân kâ-mâmiskôtamâhk ka-wâpahcikâtew peyak meskanaw isi ka-osihtâhk ayâwina ka-sihtoskeyimakahki ekwa pimâcihtâhk iyiniw pîkiskwewina misawe kahkiyawpîkiskwewin kiskinwahamâson ayâwina-tâpiskoc kâ-pîkiskwecik aniki kiyokêtân kâ-wîci-atoskeyimâyâhkik:nanâtohk nehiyaw pîkiskwewina mîna nēhiyawēwin, nēhinawēwin ekwa nēhithawēwin, Coast Salishpîkiskwewina tâpiskoc hənq əminəm , SENĆOŦEN ekwa Lekwungen, Munsee ekwa Anishinaabemowin,Michif, Mi'kmaq, ekwa Nahuatl/Zapoteca and Northern Cheyenne.

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Résumé

Alison Phipps (2013) nous rappelle que fonder de « bonnes relations interculturelles » sur l’éthique est un acte délibéré visant à accomplir « quelque chose de bien », non pas comme une imposition mais comme « un processus commun de devenir et de création ». Dans cette présentation, nous considérons ce que signifie établir de bonnes relations entre différentes visions du monde, expériences de vie et systèmes de connaissances dans le cadre de l’apprentissage de la marche commune vers la revitalisation des langues autochtones (RLA). Nous commencerons par présenter un projet conçu collectivement – pē-kiyokētān – qui s’articule autour d’une recherche relationnelle visant à soutenir le travail sur les langues autochtones actuellement mené par des chercheuses et chercheurs autochtones, nouveaux et confirmés, sur les terres que nous appelons aujourd’hui le Canada. Dans la première partie de notre discussion, nous exposons la motivation et l’histoire du projet, ses « résultats » tangibles et intangibles, ainsi que les principes onto-épistémologiques émergents qui ont façonné et continuent d’inspirer le processus créatif collaboratif du projet. Dans la deuxième partie, nous examinons comment ce projet s’articule avec nos propres domaines d’activité – en tant que guerrière nēhiyawēwin (Belinda-kakiyosēw) et chercheuse/formatrice allochtone en éducation des langues (Meike). Cela inclut nos études et notre enseignement, nos recherches, ainsi que les rôles professionnels que nous choisissons d’assumer ou qu’on nous demande d’endosser. Nous abordons ce travail dans un espace éthique d’engagement (Ermine, 2007), afin de créer des ouvertures qui respectent les différentes conceptions de la langue et nous permettent de donner la priorité à la résurgence langagière dans notre travail. Nous espérons que notre présentation permettra d'entrevoir une voie vers la création d’espaces qui soutiennent la préservation les langues autochtones dans tous les contextes d’enseignement des langues – telles que celles parlées par nos collègues kiyokētān : les variétés de la langue crie, notamment le nēhiyawēwin, le nēhinawēwin et le nēhithawēwin, les langues salishanes telles que le hən̓q̓əmin̓əm̓, le SENĆOŦEN, le Lekwungen et le nɬeʔkepmxcin, ainsi que le munsee et l’anishinaabemowin, le michif, le mi’kmaq, le nahuatl/zapotèque et le cheyenne du Nord.

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Abstract

Alison Phipps (2013) reminds us that grounding "good intercultural relationships" in ethics is a deliberate action with the aim of achieving "some good," not as an imposition but as "a common process of becoming and creating." In this talk, we consider what it means to build good relations across different worldviews, life experiences, and knowledge systems as part of learning to walk together for Indigenous language revitalization (ILR). We begin by presenting a collectively built project – pē-kiyokētān (come let's visit) – which centers on relational scholarship in supporting the Indigenous language work currently being undertaken by new and established Indigenous researchers across lands we now call Canada. In the first part of our discussion we lay out the motivation and history behind the project, the tangible and intangible "outputs," as well as the emerging onto-epistemological principles that have shaped and continue to inform the project's collaborative creative process. In the second part of the talk we consider how the project connects to our own areas of work – as a nēhiyawēwin warrior (Belinda-kakiyosēw) and as a settler language researcher/educator (Meike) – our coursework and teaching, our research, and the professional roles we choose or are asked to take on. We approach this work within an ethical space of engagement (Ermine, 2007), as a way of creating openings that respect different understandings of language and allow us to prioritize language resurgence in our work. We hope that our conversation offers a glimpse of one pathway towards creating spaces that support and sustain Indigenous languages across all language education settings – such as those spoken by our kiyokētān colleagues: varieties of the Cree language including nēhiyawēwin, nēhinawēwin and nēhithawēwin, Salishan languages such as hən̓q̓əmin̓əm̓, SENĆOŦEN, Lekwungen, and nɬeʔkepmxcin, as well as Munsee and Anishinaabemowin, Michif, Mi'kmaq, Nahuatl/Zapoteca and Northern Cheyenne.